Maternidad y ternura... Pueblo mapuche

Pocas veces tenemos la posibilidad de acercarnos al amor maternal de las mujeres de otras culturas. ¿Imaginamos quizás que es igual al nuestro, y por lo tanto, no hay mucho que observar? ¿O quizás pensamos que, como madres, ellas están sujetas a un sinnúmero de deberes tradicionales, que poco tienen que ver con nuestra maternidad "moderna", "emancipada"? 

Mirar otras maternidades, maternidades "otras", de culturas diferentes, desde la vivencia de nuestra propia maternidad, nos da un momento de reconocimiento y autoreconocimiento, de ver(nos) más allá de tiempos y espacios, y conectarnos con esa ternura, en sus más diversas dimensiones, formas, colores y luces.  

Por Consuelo Hayden

Imagen: www.werken.cl

A principios del siglo XX, el compositor y musicólogo Carlos Isamitt recogió testimonios, observó y registró la vida diaria e íntima de familias mapuche del sur de Chile y nos dejó algunas joyas –actitudes, miradas, cantos, intenciones– que hoy nos muestran una dimensión fundamental de la crianza. No olvidemos sí, que quien nos habla es Isamitt, que aunque tiene una extraordinaria sensibilidad, es un hombre occidental y de su tiempo. 

Acá sus palabras:

“De todos los cantos de cuna, de colecciones folklóricas italianas, francesas, españolas, que he conocido, ninguno he encontrado más sobrio y de una expresión de ternura más concentrada y rendida que este 'Umaq ül pichiche en'.

Una incursión detenida y atenta a través de la vida mapuche puede demostrarnos que la realidad de esta obra popular ha sido condicionada por costumbres, reacciones, aspiraciones que forman la atmósfera propia de la mujer araucana.

Las mujeres ejercitan una actividad continuada en los más diversos trabajos, tienen por esto, pocos instantes para dedicarles al niño. De ahí tal vez, que ellos vengan a ser como un descanso u ocasión propicia para un contraste y complemento de dulzura,  a la rudeza del trabajo cotidiano.

Mr. Walter Dugham, observador cariñoso de los indígenas, jefe de la maravillosa escuela práctica agrícola que sin ningún apoyo fiscal, la Misión Araucana mantiene en Maquehue, contándome algunas de sus sorpresas en el contacto con los araucanos, me daba a conocer costumbres relacionadas con los sentimientos maternales. Yendo una vez de Temuco a Tranawillín, se encontró en el camino un hombre que llevaba un huemul muerto, lo compró e hizo que lo transportaran a su casa. Muchos mapuches vieron pasar al hombre con el delicado animalito sobre sus hombros; salieron de todas las rukas, los ojos ávidos y permanecieron mirando asombrados. Al día siguiente, en la casa se procedió a sacar cuidadosamente el cuero del huemul; luego comenzaron a llegar muchas mapuches con su andar lento, acentuado por el suave tintineo de sus “puin puin” (figuritas colgantes) y de los engarces de sus platerías. Se acercaron tímidamente insinuando se les diera algún pedacito del “pusho piuke” (pusho=huemul, piuke=corazón). ¿Para qué? –preguntó él– y las madres mapuches contestaron dulcemente “para darlo a comer a nuestro niños para que así tengan ellos también el corazón tierno”. Sorprendido el amigo hizo repartir el corazón del huemul, y muchas madres volvieron ese día a sus rukas con la alegría íntima y silenciosa de llevar consigo la seguridad de hacer florecer en sus hijos pequeños la ternura, la mansedumbre, la delicadeza y todas las virtudes que las madres ansían tan profundamente como belleza del corazón del hombre.

Huemul. Imagen: www.fotonaturaleza.cl

Algunas anotaciones recogidas en una reducción bastante lejana a la anterior, en “Rulo”,  a orillas del río imperial, vino a evidenciarme la extensión de esta costumbre entre los araucanos.

A fin de no restar saber de ambiente, nos asomaremos, con un pequeño esfuerzo de imaginación, a la escena que registran los apuntes directos. “El fuego arde chisporroteando en el centro de la ruka; del gran tizón del canelo, las llamas cabrilleantes como si no fueran a concluir nunca (...). Sentada sobre un cuero, una mujer joven hace bailar el huso y va hilando una hebra blanca. Un gato y un perro echados a un lado. Cerca del tizón, los pies desnudos de la joven araucana muestran las pequeñas concavidades de sus plantas a las llamas movedizas, y en otro lado, en un pequeño banco de madera, mamando ansioso, enterrada la cabecita en la abertura del “chamal”, perdida toda visión del mundo, saborea un niño la felicidad en el pecho de su madre. La dulzura blanca que va penetrando en sus entrañas lo adormece. Sombras por los rincones, sombras por todas partes, como los bosques cercanos. Los animales dormitan, el niño con los párpados cerrados, chupando... chupando... Sólo los ojos de las mujeres recogen el brillo de las llamas vivas.

El niño se ha dormido con el pecho entre sus labios apretados, como un animalito lleno de gracia. La madre lo devora con sus ojos en llamas, la conciencia agradada. Abre una bolsita de cuero, saca de su interior un envoltorio de trapos blancos, quita unas amarras de lana roja y desenvuelve con cuidado una patita reseca y un trozo de cuero de huemul guardados desde mucho tiempo; levanta las ropas y comienza a pasar la patita reseca por el cuerpo del niño dormido.  El pelo del animalito va rozando suavemente el pecho niño, sus ojos, su boca, su frente... La mano de la madre se va alivianando con el ardor de la llama interior. De su actitud y de sus ojos se escapa un canto delicadísimo de fé (sic.) ingenua, de esperanzas y de ternura humanas. ¡Duerme mi pichiche, has de ser tan bueno, tan tierno, como el corazón de este animalito! “Duerme, duerme!... has de ser humilde, honrado y cariñoso, inofensivo como su corazón! Mi pichiche!... tierno, inofensivo y humilde porque es tierno, inofensivo y humilde el corazón de este animalito”.

El canto suplicante de la ingenua ternura arde en la ruka triste como las llamas del gran tizón que se consume y junto al humo negro, una claridad de conciencia sale de la ruka buscando las estrellas.”

Esta intensidad emocional que sorprende en estas costumbres mapuches, esta delicadeza y sinceridad de aspiraciones que no se advierten aun con tanta uniformidad en las demás gentes de nuestro pueblo, son las mismas que han logrado cristalizarse en las melodías de sus 'Umaq ül'."

Carlos Isamitt anota un ejemplo de Umaq ül recitado, que las madres dicen a los niños cuando estos lloran:

“Küpai nüru                           que viene el zorro

je pai a fei meu                      puede venir a buscarte

umuntunge mai                      duérmete pues

je paia fei meu                        puede venir a buscarte

ta nürü                                    el zorro

umuntunge mai                      duérmete pues

fente gumange                        deja de llorar

kollon ta küpai a fui               que viene el kollon

inche kudu payan                   yo también voy a venir a acostarme

rügal kütral künumeyan         después de enterrar el tizón que está ardiendo”

Isamitt, Carlos: "Apuntes sobre nuestro folklore musical". Revista Aulos N° 4, enero - febrero de 1933, pp. 3-6